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Caelus o Coelus era el dios primordial del cielo en la mitología y teología, iconografía y literatura romana (equiparar caelum, palabra latina para «cielo»). El nombre de la deidad suele aparecer en la forma gramatical masculina cuando se considera una fuerza generativa masculina, pero la manera neutra Caelum asimismo está como una personificación divina.
El nombre de Caelus señala que era un equivalente de roma del dios heleno Urano (Οὐρανός, Ouranos), que era de gran importancia en las teogonías de los helenos. Varrón lo empareja con Terra (Tierra) como pater y mater (padre y madre) y afirma que son «enormes deidades» (dei magni) en la teología de los misterios en Samotracia. Aunque no se conoce que Caelus tenga un culto en Roma, no todos y cada uno de los académicos lo piensan una importación griega debido el nombre latino; se ha asociado con Summanus, el dios del trueno nocturno, como «puramente de roma».
Caelus comienza a aparecer de forma regular en el arte augusto y en conexión con el culto de Mitra durante la época imperial. Vitruvio lo incluye entre los dioses celestes cuyos templos (aedes) deben construirse a cielo abierto. Como dios celeste, se identificó con Júpiter, como indica una inscripción que dice Optimus Maximus Caelus Aeternus Iup ter.
Genealogía
Según Cicerón e Higino, Caelus era el hijo de Éter y Dies («Día»). Caelus y Dies eran en esta tradición padres de Mercurio. Con Trivia, Caelus era el padre del dios distintivamente romano Jano tal como de Saturno y Ops. Caelus también era el padre de entre las tres maneras de Júpiter, siendo probablemente los otros dos padres Éter y Saturno. En una tradición, Caelus era el padre con Tellus de las musas, si bien probablemente sea una simple traducción del Urano de la fuente griega.
Mito y alegoría
Caelus reemplazó a Urano en las versiones latinas del mito de Saturno/Cronos castrando a su padre celestial, de cuyos genitales extirpados, al caer al mar, nació la diosa Venus (Afrodita). En su obra Sobre la naturaleza de los dioses, Cicerón presenta una alegoría estoica del mito en el que la castración supone «que el más prominente éter celestial, ese fuego-semilla que genera todas y cada una de las cosas, no requiere el equivalente de genitales humanos para seguir en su obra generativa». Para Macrobio, la extirpación apunta el Caos del tiempo fijo y medido (Saturno) como se determina por la revolución de los cielos (Caelum). El semina rerum («semillas» de cosas que hay físicamente) viene de Caelum y son elementos que crean el mundo.
La abstracción espacial divina Caelum es un homónimo para Olimpo como una metafórica morada celestial de los divinos, reconocido con y distinguida de la montaña en la vieja Grecia llamada como el hogar de los dioses. Varrón afirma que los griegos llaman al Caelum (o Caelus) «Olimpo». Como una representación del espacio, Caelum se encuentra dentro de los componentes del mundus, el «mundo » o cosmos, adjuntado con terra (tierra), mare (mar) y aer (aire). En su obra de los sistemas cosmológicos de la antigüedad, el humanista holandés Gérard Vossius trata extensamente con Caelus y su dualidad tanto como dios como sitio en el que habitan los dioses.
El escritor cristiano prenicénico Lactancio emplea rutinariamente los teónimos latinos Caelus, Saturno y Júpiter para referirse a las tres hipóstasis divinas de la escuela neoplatónica de Plotino: el primer dios (Caelus), intelecto (Saturno) y Alma, hijo del Inteligible (Júpiter).
En el arte
Se considera en general, si bien no universalmente, que Caelus se muestra en la coraza del Augusto de Prima Porta, en la parte de arriba con 4 caballos de la cuádriga del dios del sol. Es un hombre barbudo maduro que sostiene un manto sobre su cabeza para que ondee con apariencia de un arco, una señal propia de una deidad (velificatio) que «recuerda a la cúpula del firmamento». Está equilibrado y emparejado con la personificación de la Tierra en la parte de abajo de la cabeza (Estas dos figuras se han reconocido como Saturno y la Magna Mater para representar la «edad dorada» saturniana de la ideología augusta». En un altar de los Lares ahora en el Vaticano, Caelus hace aparición en su carro adjuntado con Apolo-Sol sobre la figura de Augusto.
Nocturnus y el templum
Como Caelus Nocturnus, era el dios del estrellado cielo nocturno. En un pasaje de Plauto, Nocturnus se considera el contrario de Sol, el dios solar. Nocturnus hace aparición en varias inscripciones encontradas en Dalmacia e Italia, en compañía de otras deidades que también se encuentran en el esquema cosmológico de Marciano Capella, basado en la tradición etrusca. En la disciplina etrusca de la adivinación, Caelus Nocturnus se situaba en el norte sin Sol contrario al dios Sol para representar los extremos polares del eje. Este alineamiento era fundamental para el dibujo de un templum (espacio sagrado) para la práctica del augurio.
Caelus mitraico
El nombre Caelus sucede en inscripciones dedicatorias en conexión con el culto de Mitra. La deidad mitraica Caelus se mostraba de manera ocasional alegóricamente como un águila inclinada sobre la esfera del cielo marcada con símbolos de los planetas o el zodiaco. En el contexto mitraico, está asociado con Cautes y puede aparecer como Caelus Aeternus («Cielo eterno»). En latín se invoca una forma de Ahura Mazda como Caelus Aeternus Iupiter. Los muros de ciertos mitreos muestran representaciones alegóricas del cosmos con Océano y Caelus. El mitreo de Dieburg representa el mundo tripartito con Caelus, Océano y Tellus bajo Faetón-Heliodromo.
Como dios de los judíos
Ciertos escritores romanos usaron a Caelus o Caelum como una forma de expresar el dios monoteísta del judaísmo. Juvenal identifica al dios de los judíos con Caelus como el cielo más alto (summum caelum), diciendo que los judíos adoran el numen de Caelus; Petronio emplea un lenguaje afín. Floro tiene un pasaje bastante extraño describiendo la santidad de santidades en el templo de Jerusalén como albergante de un «cielo» (caelum) bajo una vid dorada, que se ha interpretado como un intento incomprensible de comprender la presencia del dios de los judíos. Una vid dorada, quizás la citada, fue mandada por el rey asmoneo Aristóbulo II a Pompeyo Magno tras su derrota de Jerusalén, y después se mostró en el templo de Júpiter Capitolino.
