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En la mitología nórdica, Heimdallr o Heimdal es un dios que tiene el cuerno resonante Gjallarhorn, tiene el caballo de crin dorada Gulltoppr, tiene un diente de oro, y es hijo de Nueve Mamás. Hay testimonios de que poseía presciencia, vista y oído agudos, describiéndose como “el mucho más blanco de los dioses” y sostiene su guarda para el comienzo del Ragnarok mientras bebe fino hidromiel en su morada Himinbjörg, ubicado donde el puente arco iris ardiente Bifröst está con el cielo.
Se dice que Heimdallr es el originador de las clases sociales en la raza humana, recuperando una vez la preciada posesión de Freyja, el Brisingamen, mientras que luchaba en forma de foca con Loki. Se predijo que Heimdallr y Loki se matarían entre sí en el Ragnarok. Heimdallr asimismo es llamado Rig, Hallinskiði, Gullintanni, y Vindlér o Vindhlér.
Heimdallr está atestiguado en la Edda poética, recopilada en el siglo XIII de fuentes tradicionales precedentes en la Edda prosaica y Heimskringla, los dos escritos en el siglo XIII por Snorri Sturluson; en la poesía de los escaldos; y en una inscripción rúnica en nórdico antiguo encontrada en Inglaterra. Dos líneas de un poema que se habría perdido de otra manera sobre el dios Heimdalargaldr, sobre la naturaleza del dios, incluyendo su aparente relación con los corderos, pudiendo ser la personificación de o conectado con el árbol mundial Yggdrasil, y los potenciales cognados indoeuropeos.
Etimología
Heimdallr hace aparición también como Heimdalr y Heimdali. La etimología del nombre es dudosa, pero se propuso “el que alumbra el planeta”. Heimdal puede estar conectado a Mardöll, uno de los nombres de Freyja. Heimdallr y sus variaciones se han anglicanizado modernamente como Heimdallr (eliminando el nominativo -r) o Heimdal.
Hay testimonios de otros tres nombres: Hallinskiði, Gullintanni, y Vindlér o Vindhlér. El nombre Hallinskiði es dudoso, pero resultó de una sucesión de intentos en descifrarlo. Gullitanni literalmente significa “el del diente dorado”. Vindlér (o Vindhlér) en nuestro idioma sería “el que resguarda contra el viento” o “viento marino”. Los tres han dado pie a varias teorías sobre el dios.
Testimonios
El 1 de septiembre de 2010 se descubrió en Saltfleetby, Inglaterra, un malacate de plomo con una inscripción en Futhark joven que menciona a Heimdallr. El malacate está datado entre el año 1000 al 1100 d.C. En la inscripción, se menciona al dios Heimdallr junto con el dios Odín y Þjálfi, un nombre de entre los siervos del dios Thor. En relación a la lectura de la inscripción, John Hines de la Facultad de Cardiff dice que hay “bastante para escribir un ensayo sobre las incertidumbres de traducción y también identificación aquí; lo que está claro, y es primordial, son los nombres de los dioses nórdicos en el del costado, Odín y Heimdallr, mientras que Þjálfi (masculino, no el femenino en -a) es el nombre registrado de un sirviente del dios Thor”.
Edda poética
En la Edda poética, Heimdallr hace aparición en seis poemas: Völuspá, Grímnismál, Lokasenna, Þrymskviða, Rígsþula, y Hrafnagaldr Óðins. Heimdallr es citado tres veces en Völuspá. En la primera estrofa del poema, la völva no muerta recitando el poema llama a los oyentes a permanecer en silencio y tiene relación a Heimdallr:
¡Oíd! pido a todas las alcurnias divinas
enormes y pequeños hijos de Heimdallr
me solicitas, OH Valfödr, que te refiera
las mucho más viejas historias que puedo rememorar.
~ Völuspá
Esta estrofa llevó a diferentes interpretaciones académicas. Las “estirpes divinas” se han interpretado así sea como la humanidad o los dioses. La noción de humanidad como “hijos de Heimdallr” no está documentada y asimismo ha provocado diferentes interpretaciones. Algunos académicos han señalado que la introducción prosaica al poema Rígsþula, donde se dice que Heimdallr pasó una vez sobre la humanidad, durmiendo entre parejas, distribuyendo las clases entre ellos.
Luego en Völuspá, la völva pronostica los hechos del Ragnarok y la función que van a tener Heimdallr y Gjallarhorn en su comienzo; Heimdallr alzará su cuerno y soplará fuertemente. Debido a las diferencias en el manuscrito, las traducciones de la estrofa tienen la posibilidad de cambiar:
Retozan los trolls, la desaparición se avisa
en el canto del Gjallarhorn:
Heimdallr sopla fuerte, el cuerno está alzado,
interroga Odín la testa de Mím.
~ Völuspá
En relación a esta estrofa, el académico Andy Orchard comenta que el nombre Gjallarhorn puede representar aquí “cuerno del río Gjoll” como “Gjoll es el nombre de entre los ríos del Inframundo, de donde se afirmaba que derivaba mucha sabiduría”, pero señala que en el poema Grímnismál, se dice que Heimdallr bebe fino hidromiel en su hogar celestial Himinbjörg.
Antes, en el mismo poema, la völva menciona un escenario que implica oír o el cuerno (según la traducción del nombre en nórdico antiguo hljóð) del dios Heimdallr:
Sabe que está el cuerno de Heimdallr silencioso
bajo el árbol sagrado habituado a la luz;
ve caer el agua en lodosa cascada
de la prenda de Odín.
¿Sabéis aún mucho más, o qué?
~ Völuspá
El académico Paul Schach comenta que las estrofas en esta sección del Völuspá son “todas muy misteriosas y oscuras, como quizás pretendían ser”. Schach detalla que «Heimdallar hljóð ha levantado mucha especulación. Snorri [en la Edda poética] semeja haber confundido esta palabra con gjallarhorn, pero por otro lado no existe ninguna acreditación del uso de hljóð en el sentido de “cuerno” en islandés. Varios académicos han leído esto como “oír” mucho más que como “cuerno”.
La académica Carolyne Larrington dice que, si se interpreta “oír” en lugar de “cuerno” en la estrofa, esta indica que Heimdallr, como Odín, dejó parte del cuerpo en el pozo; su oído. Larrington dice que «Odín intercambió uno de sus ojos por la sabiduría de Mimir, guardián del pozo, mientras Heimdallr parece haber perdido su oreja».
En el poema Grímnismál, Odín (disfrazado como Grímnir), torturado, hambriento y sediento, le charla al joven Agnar de varios sitios mitológicos. El octavo que menciona es Himinbjörg, donde dice que Heimdallr bebe fino hidromiel:
Himinbjörg la octava, y allí, Heimdallr
rige, dicen, los templos;
el guardián de los dioses bebe en la apacible mansión,
alegre, el buen hidromiel.
~ Grímnismál
Respecto a la estrofa superior, Henry Adams Bellows comenta que “en esta estrofa ambas funciones de Heimdallr – como padre de la raza humana […] y como carcelero de los dioses – semejan mencionarse, pero en la segunda línea en el manuscrito está aparentemente en estado deplorable, y en las ediciones es aproximadamente una conjetura”.
En el poema Lokasenna, Loki insulta a varios dioses con los que se encuentra para festejar. En un instante durante los intercambios, el dios Heimdallr dice que Loki está borracho y tonto, y le pregunta a Loki por qué ha dejado de hablar. Loki le dice a Heimdallr que se calle, que le fue destinada una «vida odiosa «, que Heimdallr debe siempre tener una espalda lodosa, y que siempre debe ser útil como vigilante de los dioses. La diosa Skaði interviene y prosiguen los insultos.
El poema Þrymskviða habla de la pérdida del martillo de Thor, Mjöllnir, por los gigantes y la misión para traerlo de vuelta. En cierto punto de la historia, los dioses se reúnen y discuten cómo recobrar el martillo de los colosales, que piden a la bella diosa Freyja a cambio. Heimdallr recomienda sencillamente vestir a Thor como Freyja, momento en el que es descrito como hvítastr ása -verdaderamente “mucho más blanco de los dioses” y dice que tiene presciencia como los Vanir, un conjunto de dioses:
Ha dicho entonces Heimdallr, el más blanco de los dioses,
– era el mucho más sabio, como si fuera un Vanir –:
“Pongamos a Thor el velo de novia,
y que lleve Brísingi, el enorme collar.
Se entrechocaron las llaves en su ceñidor
la ropa femenina cubra sus rodillas,
en el pecho pongamos piedras hermosas,
y con atención hagámosle el tocado.
~ Þrymskviða
En relación a la blancura de Heimdallr y la comparación con los Vanir, el académico John Lindow comenta que no hay otra indicación por la que se considere a Heimdallr uno de los Vanir, y que el rango de Heimdallr como “el mucho más blanco de los dioses” no se ha explicado.
En la prosa propedéutica del poema Rígsþula “se cuenta en las antiguas historias” que Heimdallr, descrito como un dios entre los Æsir, partió una vez en un viaje. Heimdallr vagó por la costa, y se llamó a sí mismo Rígr. En el poema, Rígr, quien es descrito como un sabio y poderoso dios, camina entre las carreteras a sus caminos, donde conoce a diferentes parejas y cena con ellas, dándoles consejo y pasando tres noches al unísono con ellos en su cama. Las esposas de las parejas se han quedado embarazadas, y de ellos surgieron las diferentes clases de la humanidad.
Por último, un hogar guerrero genera un chaval prometedor, y en el momento en que este medra, Rígr sale de un matorral, enseñándole las runas, le da un nombre y proclama que es su hijo. Rígr le dice que luche y consiga tierras para sí. De este modo lo realiza, convirtiéndose en un gran líder de guerra con muchas fincas. Se casa con una bella mujer y tienen varios hijos y son contentos. Uno de sus hijos se vuelve tan habilidoso que finalmente es con la capacidad de compartir su conocimiento rúnico con Heimdallr, ganándose el título de Rígr. El poema continúa sin mención posterior del dios.
Edda prosaica
En la Edda prosaica, Heimdallr es mencionado en los libros Gylfaginning, Skáldskaparmál, y Háttatal. En Gylfaginning, la figura entronizada de Prominente cuenta al rey mítico disfrazado Gangleri sobre diferentes dioses y, en el capítulo 25, relata a Heimdallr. Prominente dice que Heimdallr es conocido como el “As Blanco”, siendo “grande y sagrado”, y que nueve damas, todas y cada una de las hermanas, le alumbraron. Heimdallr es llamado Hallinskiði y Gullintanni, y tiene un diente de oro. Prominente continúa diciendo que Heimdallr vive en “un lugar” llamado Himinbjörg y que está cerca del puente Bifröst. Heimdallr es el vigilante de los dioses, y se sienta en los límites del cielo para proteger el puente Bifröst de los gigantes de hielo.
Heimdallr necesita menos sueño que un ave, puede ver durante la noche tan bien tal y como si fuera de día y hasta cien leguas. El oído de Heimdallr asimismo es bastante agudo; puede oír la hierba crecer en la tierra, la lana en el momento en que crece en una oveja, y cualquier cosa más fuerte. Heimdallr tiene una trompeta, Gjallarhorn, que, cuando se sopla, puede oírse en todos los mundos, y “espada de Heimdallr lleva por nombre Höfut”. Prominente entonces cita la estrofa del Grímnismál sobre Himinbjörg anteriormente mencionada y da 2 líneas de un poema perdido sobre Heimdallr, Heimdalargaldr, donde Heimdallr se proclama como el hijo de Nueve Mamás.
En el capítulo 49, Prominente charla de la procesión funeraria del dios Baldr. Se hablan de múltiples deidades que fueron, introduciendo Heimdallr, que cabalgó su caballo Gulltopr.
En el capítulo 51, Alto predice los hechos del Ragnarok. Tras reunirse los enemigos de los dioses en la llanura Vígríðr, Heimdallr permanecerá y va a soplar poderosamente en Gjallarhorn. Los dioses se despertarán y se reunirán. En el final de la guerra entre los dioses y sus enemigos, Heimdallr se encarará a Loki y se matarán entre sí. Entonces, las llamas serán sumido por las llamas. Alto entonces cita la estrofa ahora mencionada sobre Heimdallr levantando su cuerno en Völuspá.
Al comienzo de Skáldskaparmál, Heimdallr es citado participando en un banquete en Asgard con otras deidades. Más tarde en el libro, Húsdrápa, se cita un poema del siglo X del escaldo Úlfr Uggason, en el que Heimdallr es descrito llevando a Baldr a la pira funeraria.
En el capítulo 8 se dan formas de referirse a Heimdallr:
“hijo de nueve madres”, “guardián de los dioses”, “el As blanco”, “el enemigo de Loki” y “recuperador del collar de Freya”.
La sección añade que el poema Heimdalargaldr es sobre él, y que, desde el poema, “la cabeza ha sido llamada la desaparición de Heimdallr: la desaparición de un hombre es una expresión para la espada”. Heimdallr es el dueño de Gulltoppr, también conocido como Vindhlér, y también hijo de Odín. Heimdallr visita Vágasker y Singasteinn y allí luchaba con Loki por Brísingamen.
Según el capítulo, el escaldo Úlfr Uggason compuso una gran sección de su Húsdrápa sobre estos sucesos y el Húsdrápa dice que los dos estaban en forma de sellos. Unos pocos episodios después, se proporcionan formas de referirse a Loki, introduciendo “disputador con Heimdallr y Skadi”. El capítulo apunta que en la sección del Húsdrápa sobre Heimdallr se relata que es hijo de nueve mamás. Heimdallr es mencionado una vez en Háttatal, donde, en una composición de Snorri Sturluson, una espada es llamada como “llena-yelmos de Vindhlér”, significando “cabeza de Heimdallr”.
Heimskringla
En la saga de los Ynglings recopilada en Heimskringl, Snorri presenta un origen asustado de los dioses norteños y los gobernantes que descienden de ellos. En el capítulo 5, Snorri afirma que los Æsir se asentaron en la presente Suecia y edificaron múltiples santuarios. Snorri redacta que Odín se asentó en el lago Logrin “en un espacio que antes se llamaba Sigtúnir.
Allí erigió un gran templo y también logró sacrificios según la práctica de los Æsir. Tomó posesión de la tierra hasta donde la llamó Sigtúnir. Dio cobijo a los sacerdotes del templo”. Snorri añade que, tras esto, Njörðr habitó en Nóatún, Freyr en Uppsala, Heimdallr en Himinbjörg, Thor en Þrúðvangr, Baldr en Breiðablik y que todos dieron buenos pagos a Odín.
Gulltoppr
Gulltoppr (del nórdico viejo: crines doradas) es, según la mitología norteña, el caballo que pertenece al dios Heimdallr. Aparece en un listado de caballos en el poema Grímnismál de la Edda poética y en la sección Nafnaþulur de la Edda prosaica. Rudolf Simek teoriza que Snorri Sturluson asignó la propiedad del corcel a Heimdallr como un intento de sistematizar la mitología.
Registro arqueológico
Una figura sosteniendo un gran cuerno con sus labios y agarrando una espada en su cadera aparece en una cruz de piedra en la isla de Man. Ciertos académicos han teorizado que esta figura es una representación de Heimdallr con Gjallarhorn. Una cruz de Gosforth del siglo IX o X en Cumbria, Inglaterra, muestra una figura manteniendo un cuerno y una espada desafiantemente frente dos bestias de fauces abiertas. Se ha postulado que representa a Heimdallr con Gjallarhorn.
Teorías e interpretaciones
Los testimonios de Heimdallr han probado ser conflictivos y misteriosos de interpretar para los académicos. El académico Georges Dumézil sintetiza de esta manera las dificultades:
El dios Heimdallr expone uno de los inconvenientes más difíciles de la mitografía escandinava. Como todo el que intentó con él enfatizó, o sea principalmente por una documentación muy fragmentada; pero aún más por el hecho de que los pocos aspectos que fueron salvados de la perdición divergen en demasiadas direcciones para ser fácilmente “considerados en grupo o para ser agrupado como miembros de una estructura unitaria”.
