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Frigg es una diosa de la fertilidad en la mitología nórdica. Es la esposa de Odín, rey de los dioses, y es la mayor diosa del panteón nórdico. Se estima que se desarrolló, junto con la diosa Freya, a partir de una deidad anterior de la fertilidad. El viernes (Día de Frigga) se nombra en su honor. Se estima que originalmente se la conocía en la mitología alemana como Frija (“querida”), quien entonces se convirtió en Frigg y Freyja en la mitología norteña (si bien esta afirmación fue cuestionada).
En la obra del siglo VIII d.C., El origen de los lombardos de Paul the Deacon, se la conoce como Freia, la esposa de Odín, que contribuye a los lombardos a conseguir su decisiva victoria militar y es responsable de su nombre. También se la conoce como Hiln (si bien en ocasiones es su hija o su mensajera), Frigga, Frea y Fria.
Atributos de Frigg
Sus principales atributos son la clarividencia, el intelecto y la profecía, y era famosa como la diosa del matrimonio y la maternidad. Frigg era la madre de Baldr, dios de la sabiduría y la belleza, y del dios ciego Hodr, quien es engañado por el travieso Loki para que mate a su hermano. Contrariamente a eso que aseguran algunos escritores, ella no es la madre de Thor, el hijo de Odín, quien es medio hermano de Baldr.
La muerte de Baldr (también famosa como Baldur) es uno de los pocos cuentos que muestran a Frigg con determinada extensión puesto que, más allá de que se la relata de manera regular como una diosa vigorosa que conoce el destino de todos, no hace aparición en muchos cuentos salvo, en ocasiones, como figura periférica. ella era una völva (vidente), no obstante, y semeja haber sido popular en los ritos de adivinación.
La religión norteña fue el último de los sistemas de creencias paganos en caer frente al cristianismo, y Frigg, con todo su poder y popularidad, fue sustituida por cuentos cristianos adjuntado con todas las otras deidades norteñas. No obstante, ha experimentado un resurgimiento del interés en los últimos 50 años gracias a los sacrificios de los movimientos Wiccan y Neo-Pagan. Bastante gente, singularmente mujeres, se dedican a Frigg como su deidad preferida, como lo hicieron en la antigüedad.
El origen de Frigg
Alrededor de 400-700 d.C., cuando las tribus germánicas migraban entre regiones, sus grupos estaban dirigidos por un jefe y su mujer (a menudo se creía que tenían poderes sobrenaturales para poder ver el futuro/comprender el destino de las personas) que se reflejaban en la veneración del poderoso dios. Odr y su vidente esposa Frija. Ciertos eruditos creen que la pareja divina del mito germánico se convirtió en Odín y Frigg en la mitología nórdica.
Su avance y forma final serían bastante sencillos de proseguir si ese fuera el final de la historia, pero también hay que estimar a la diosa Freyja, mucho más famosa, que comparte muchos de exactamente los mismos atributos. Frigg es miembro de Aesir, los dioses que viven en Asgard, al tiempo que Freyja de Vanir, las deidades que viven en Vanaheim, pero esa pertenece a las mayores diferencias. Ambos están socios con la fertilidad, pero Frigg se considera mucho más promiscua que Freya, si bien no parece haber mucha evidencia que lo sugiera, y diviértete con un estatus mucho más alto como esposa de Odín.
Asimismo, se dice que Frigg vive en su reino, Fensalir, cuya ubicación jamás se da, mientras que Freyja está firmemente socia tanto con Asgard como con Vanaheim, pero asimismo preside su reino del más allá, Folkvangr (“campo de la gente”) que se dice que es un espéculo de la hermosa Vanaheim. Probablemente los pueblos germánicos imaginaran primero a la diosa y luego los norteños la reinventaran primero como Freyja antes de que también adoptaran a Frigg. Esto explicaría que el nombre de Frigg sea más popular fuera de Escandinavia que el de Freyja y que Freyja se muestre en más historias que Frigg en la mitología nórdica.
Sin embargo, cualquier discusión sobre la conexión Frigg/Freyja es, en último término, especulativa, puesto que la religión norteña se transmitió oralmente durante siglos y las ediciones escritas de los cuentos que ahora hay se compusieron durante la era cristiana. Sin fuentes primarias, no hay forma de comprender qué diosa vino primero o qué diosas precedentes podrían haber influido en su avance. Asimismo, se propuso, basándose en obras de arte norteñas antiguas, que las dos diosas se desarrollaron al tiempo de manera sin dependencia, si bien esto parece improbable puesto que sus atributos se semejan bastante.
Apuestas con Odín
Ambas diosas tienen una relación simple con Odín caracterizada por su evidente respeto por ellas y su capacidad para engañarlo, de manera frecuente en el deporte, aunque a veces para promover una agenda. En estos cuentos, Frigg es representada como una mujer inteligente que puede burlar a Odín, dios de la sabiduría, para salirse con la suya, lo que refleja el estatus relativamente prominente que gozaban las mujeres en la civilización nórdica.
En la obra del siglo VII Origo Gentis Langobardorum (“Origen de la tribu de los lombardos”) y en la obra del siglo VIII de Paul the Deacon extraída de ella, Frigg aparece como la diosa que no solo eleva a los lombardos a la victoria, sino es quien se encarga de su nombre. En esta historia, los lombardos, entonces una pequeña tribu escandinava conocida como Winnili, recibieron solicitudes de los poderosos vándalos para que se sometieran como vasallos y pagaran tributo o se prepararan para la guerra. Los Winnili respondieron que preferirían morir como hombres libres que vivir como esclavos.
Tanto los Vándalos como los Winnili apelaron a Odín por la victoria. Odín favoreció a los vándalos al tiempo que Frigg se puso del lado de Winnili. No queriendo molestar a su mujer, Odín respondió que la victoria se la daría el bando que viese primero al amanecer del día siguiente, que estaba seguro serían los Vándalos. La völva Gambara de los Winnili apeló a Frigg (a quien se le da el nombre de Freia en la historia) para que le concediera la victoria a sus hijos en la batalla y Frigg le dijo a Gambara que regresara a su tribu y que todas y cada una de las mujeres se quitaran el cabello y se lo colocaran sobre la cara. para parecerse a barbas, y estar con sus hombres en el campo donde Odín los vería primero en el momento en que se levantara por la mañana y mirara hacia el este.
Gambara logró lo que le afirmaron y, por la mañana siguiente, todas y cada una de las mujeres se pararon en filas con los hombres, con el pelo atado sobre la cara y trenzado para que pareciese barba. Odín miró por la ventana y le ha dicho a Frigg: “¿Quiénes son estos barbas largas?” a eso que Frigg respondió que, dado que en este momento les había dado su nombre, también debería darles la victoria. Odín estuvo en concordancia, y los “Barbaslargas” se transformaron en los lombardos que derrotaron a los vándalos y sostuvieron su autonomía.
La balada de Grimnir
En la obra del siglo XIII Grímnismál (“La balada de Grimnir”) de Poetic Edda, Frigg también manipula a Odín, esta vez por un insulto percibido que le dio a su hijo adoptivo. En esta historia, dos jóvenes hijos de un enorme rey, Geirröth y Agnarr, van a pescar, pero una tormenta los arrastra al mar. Son acogidos por un campesino y su mujer que los crían. El campesino acoge a Geirröth mientras que su esposa atiende a Agnarr. Cuando los niños medran, la pareja los envía de vuelta a su reino. Al llegar a la orilla, Geirröth patea el bote de regreso al mar, le afirma a Agnarr que se las arregle solo y regresa al palacio donde descubre que su padre ha muerto y en este momento es rey.
La escena cambia a Odín y Frigg, que están sentados en el salón del trono de Odín desde la que pueden ver los Nueve Reinos. Resulta que el campesino y su esposa eran de todos modos Odín y Frigg, y Odín mira casualmente de qué manera su hijo se convirtió en un rey poderoso al tiempo que el de ella es una nada que ahora vive en una cueva con una giganta como compañera.
Frigg responde que Geirröth es tan tacaño y también inhóspito que tortura a sus convidados si siente que se aprovechan de él. Odín la reta a una apuesta, diciendo que irá disfrazado de un viajero llamado Grímnir y sin duda va a ser bien tratado. Frigg admite la apuesta y luego envía a su doncella, Fulla, a avisar a Geirröth que un mago viene a hechizarlo y conocerá al hombre pues ni los perros más valientes se atreverán a atacarlo.
Odín llega al castillo de Geirröth y, como se pronosticó, los perros no le ladrarán, por lo que arresta al hombre. El viajero solo afirmará su nombre y solamente, por lo que Geirröth lo tiene atado y colocado entre 2 fuegos a lo largo de ocho noches. La novena noche, el hijo de Geirröth, Agnarr, sintiéndose mal por el extraño, le trae un cuerno de cerveza. Grímnir le agradece diciéndole que su padre próximamente morirá y él, Agnarr, va a ser rey de los godos. Grímnir luego se revela como Odín, y Geirröth, apresurándose a recortar las ataduras y dejar en libertad a su invitado, resbala y cae sobre su espada, matándose.
Infidelidad y Manipulación
Si bien Geirröth nunca fue inhóspito antes de esto, Frigg prueba que lo era y gana la apuesta. Esta no es la única vez que Frigg engaña a propósito a Odín para salirse con la suya. En el Libro I de la obra del siglo XII Gesta Danorum (“Proyectos de los daneses”) de Saxo Grammaticus, Odín se marcha de viaje y Frigg, queriendo el oro que adorna su estatua, se acuesta con un esclavo en lugar de su asistencia. en derruir la figura de Odín y traerle su oro. Ella le esconde esto a Odín, pero él descubre que ella se encontraba tras el vandalismo y el robo y se impone el exilio avergonzado por tener una esposa de esta forma.
En la Ynglinga Saga del siglo XIII, Odín está de nuevo fuera de casa en viajes y sus hermanos Vili y Vé quedan para gobernar en su lugar. Finalmente, pensando que Odín ha muerto o simplemente jamás volverá, dividen sus pertenencias y se turnan para dormir con Frigg. Ella le esconde esta información a Odín a su regreso, pero él también descubre esta infidelidad. Loki alude a los dos en el poema Lokasenna (“Las mofas de Loki”) de Poetic Edda cuando insulta a Frigg al descubrir públicamente que se acostó con los 2 hermanos de Odín.
Frigg es defendido por Freyja en el Lokasenna quien le dice que tenga cuidado con la forma en que trata a la reina por el hecho de que ella conoce el destino de todos los seres y es más poderosa de lo que semeja. En estas historias, ella semeja ser como Freyja la describe, pero en la narración de la Muerte de Baldr, todo su poder y habilidades de manipulación le fallan.
Muerte de Baldr
En la Sección 49 del Gylfaginning of the Prose Edda del siglo XIII, Frigg es atormentada por sueños en los que una tragedia, que ella no puede ver, se transporta a su hijo Baldr. Al tiempo, exactamente el mismo Baldr ha tenido algunos sueños similares. Como Frigg conoce el destino de todos, pero no puede ver lo que le espera a Baldr, ella se molesta y Odín viaja al reino de Hel, levanta el espíritu de una hechicera y le pregunta. La bruja solo le afirma que Hel se ha preparado para la llegada de Baldr. Frigg luego recorre los Nueve Reinos de la cosmología norteña extrayendo de todas y cada una de las cosas animadas e inanimadas la promesa de que no dañarán a su hijo. Más tarde, los dioses de Asgard se dedican al deporte de arrojar elementos a Baldr que, gracias a su promesa a Frigg, rebotan inofensivamente en el dios.
Loki, al ver esto, se transforma en mujer y va a conocer a Frigg en su trono en Fensalir. Ella le pregunta al visitante qué están haciendo los dioses en Asgard y le afirma que juegan a su deporte habitual tirándole cosas a Baldr, y luego el visitante pregunta si es verdad que todas y cada una de las cosas hicieron el juramento de jamás dañar al más guapo y amable. de los dioses. Frigg, sin suponer nada, le afirma a la mujer que jamás extrajo un juramento de la planta joven de muérdago pues era pequeñísima e inofensiva.
Loki se va y encuentra el ajonje al oeste de Valhalla. Transformándolo en un pequeño proyectil, entonces regresa a Asgard y se lo entrega al dios ciego Hodr (Höðr) que se sentía mal porque no podía formar parte en el juego. Loki le afirma que guiará la meta de Hodr y Hodr lanza el ajonje que horada el pecho de Baldr y lo aniquila. Todos los dioses están aterrados y comienzan a plañir en el momento en que Frigg llega y halla a su hijo fallecido. Ella pide un voluntario para viajar al reino del más allá de Hel y pedir el regreso del alma de Baldr y luego prepara un gran funeral para él. En esta liturgia, la esposa de Baldr, Nanna, la diosa de la luna, se suicida de mal.
Hermóðr, al que se hace referencia como el hermano de Baldr pero no como el hijo de Frigg, se proporciona como voluntario para el viaje a Hel, en tanto que es el dios mensajero y está acostumbrado a los viajes difíciles. Llega al reino obscuro bajo la tierra brumosa de Niflheim y le pide a la diosa Hel el regreso de Baldr y Nanna. Hel admite con una condición: todas y cada una de las cosas, vivas y fallecidas, deben llorar por Baldr.
Los espíritus de Baldr y Nanna le dan regalos a Hermóðr para Odín, Frigg y Fulla, y él parte en su misión de hacer que todas las cosas lloren a Baldr con sus lágrimas. Casi tiene éxito, pero cuando está con una enorme llamada Thokk, que vive en una gruta obscura, ella se niega y apunta que los muertos tienen que mantenerse con los muertos. Thokk es de todos modos Loki en otra de sus formas, pero debido a que ella no llorará, Baldr y Nanna continúan en Hel y Frigg debe plañir a su hijo por el resto de su historia.
Conclusión
En las historias de sus apuestas con Odín, sus infidelidades y sus intentos por salvar a su hijo, tal como sus poderes de adivinación, Frigg representa la experiencia femenina de la cultura nórdica en la que las mujeres eran reconocidas como individuos autónomos capaces de muchas, si no todos del mismo género de accionar que los hombres. Frigg nunca se representa como secundario a Odín ni a ninguna de las otras deidades del panteón y, de hecho, tampoco lo son Freyja ni las otras diosas. Incluso una deidad menor como Fulla se recomienda como un personaje absolutamente realizado con sus deseos y pretensiones.
Aunque, como diosa de la fertilidad, la principal responsabilidad de Frigg era ordenar matrimonios, prácticamente nunca se la menciona participando en esta actividad. Las historias en las que aparece absolutamente siempre y en todo momento la detallan como la compañera de Odín y también intelectualmente igual, o mejor, o como una madre devota que cuida de sus hijos. Con frecuencia se hace referencia a sus poderes de segunda vista, pero le fallan cuando podrían haberle hecho el mayor bien, lo que ejemplifica la futilidad de aun la mejor de las mamás al intentar sostener a su hijo a salvo de los peligros de todo el mundo.
Además, ella es una de las escasas deidades que subsisten al Ragnarök, el Crepúsculo de los Dioses, que destroza los Nueve Reinos y a lo largo del cual Odín es ejecutado por el lobo Fenrir, por lo que ejemplifica tanto a la viuda afligida como a la madre afligida, un papel con el que muchas mujeres en la era vikinga se habrían podido detectar de manera fácil.
En sus historias, Frigg es una mujer absolutamente independiente, aun semeja vivir separada de su esposo en su tierra con su palacio, y su popularidad sin duda se deriva, por lo menos en parte, de este aspecto de su personalidad. Aunque la religión norteña enfatizaba la inevitabilidad del destino en la vida de un individuo, lo que uno hacía entre el nacimiento y la muerte dependía del sujeto, y una voluntad fuerte y un espíritu independiente eran muy valorados tanto en hombres como en mujeres.
Frigg jamás tuvo un templo (o al menos jamás se ha descubierto uno), pero parece haber sido honrado por la völva mortal de cualquier aldea como su inspiración y fuente de poder para adivinar el futuro. A lo largo de la era vikinga de c. 790 – c. 1100, Frigg ocupó su rincón como una de las deidades nórdicas más queridas, pero, tras la conquista normanda de Inglaterra en 1066 y el triunfo del cristianismo sobre las creencias norteñas, empezó a desvanecerse y su adoración fue reemplazada por la figura del La Virgen María, obediente sierva del Dios cristiano, y la independiente Frigg fueron olvidadas hasta su reciente renacimiento por los movimientos neopaganos y wiccanos.
